海灵格家庭系统排列访谈： 现象学的心理治疗

海灵格家庭系统排列访谈： 现象学的心理治疗

   现象学是指客观地面对事物的因果关连，不试图理解、加减或改变其本质，顺其自然，接受一切如是。

【问】你一直说你的心理治疗方式运用了现象学，你自觉是属于那种流派？

【答】现象学是一种哲学方法。对我而言，是指客观地面对事物的因果关连，不试图理解、加减或改变其本质，完全接受一切。我完全顺其自然，不担心之后发生任何事，也不恐惧过程中任何可怕之事，我坦然面对，一切如是。

在家庭系统中，我望着每个人，包括那些不在现场的人，我眼中有着所有人、整个场景。忽然，我会灵光一闪，看到现象背后的真相。

比如说，我会忽然看见系统中有个小孩子被谋杀了。这时肉眼看不到的，它躲藏在现象背后。影响家庭成员行为的重要元素会浮现。这些元素未必肉眼可见，但会透过观察现象显现出来。

这种现象学的方法没有流派，也不会成为一个流派，因为它没有前人的经验可以借鉴。每个人都必须专心注视着现象，坦然无惧地面对它，才可以发现突如其来的启示。

【问】这种专注是否需要一种特别的模式？

【答】是的。需要有范围。我只能专注在家庭现象，或者专注在与良知和内疚感有关的现象。我需要特别集中，不可能同一时间看到所有东西，所以必须有范围。

【问】你是怎样到达这种境界的？你如何理解究竟在发生什么事？

【答】其一是来自经验，其次是来自解释。

让我给你一个例子吧。我以前在工作坊里做过一种实验，由参与者组成6人小组，其中5人围成半圆而坐，面对着第6人。5个人都要完全集中精神，完全醒觉，不但要看到第6人，还要看到四周的环境及更远的距离。他们望着这个人时，要带着慈爱的心情，完全放下所以是非判断，直至这人有光呈现出来。那么，每个人就会忽然抓到这个人的重要特质，而且互相感应到。同时，在过程中，每个人都能察觉第6人的明显改变。这就是说，醒觉性不单是内在感觉到，其力量亦可以从外面反映出来。参与的人都觉得这个练习很神奇。

在这个练习中，我们可以找到现象学的一些规则。首先，是醒觉性需要有爱心，接受别人的命运、接受其家庭、接受起问题。其次，是要保持一定程度的距离，要是距离太近，很难维持醒觉性。在醒觉性中得到浓烈的亲密感觉，一定要保持距离才能发生，太亲密是感觉不到的。过程中，不可以有任何个人意向，只可以任由一切发生。

【问】没有了个人意向，是否等于没有了心理投射？观察者是否没有了感觉？

【答】首先，要放下所以助人的意向；其二，是要毫无恐惧地面对所有可能威胁到观察者的事件。许多时候，当我看到一些情况并说出来时，我可能会受到威胁，因为别人可能会控诉我、批评我、对我不友善。

【问】我即时的感觉是，人若带着爱心去观察、没有个人意向时，只会看到好的事？

【答】这不一定。让我举个例吧。不久前在课程里有个年轻人，我对他的感觉是他不会活得很久，他在望着某个方向，我忽然意识到他是在望着死亡，于是我叫他向着那个方向说：『给我多点时间吧！』当他这样做时，他似乎已和某种力量取得联系。当我转述这个故事时，别人的反应却是：『海灵格在把这个年轻人推向死亡！』当然，若你只听这个故事，没有亲身经历过时，会觉得很恐怖。这就是我所讲的，要面对恐惧。

【问】你说过在这种练习中，一定要带着爱心去看对方，可是不一定每个人都有这种想法呀？有人可能带攻击性，有人可能有心理投射之类？

【答】当我与陌生人接触时，以爱心望着他们是比较容易的。爱不代表要在他们身上得到任何东西，只表示对他们没有任何主观的判断，接受他们本来如是。这好比你用同一方法望着一棵树，不管树枝怎样生长，你总会觉得树是美丽的。人也一样，爱只是认同眼前所有一切就是这样，无论如何，所有东西都是美丽的。

采用这种态度的话，你就能与醒觉性背后的因果力量、成长能量联系上。当我们在醒觉性中找到解决方案时，效果是很直接的。这时你会看见所有人的脸上都有不同的光采。

有时我也不太知道我的醒觉性是否与实况吻合，所有要测试一下。若所有人的脸色没有突然变光，我的结论无论听起来多么合理，都是没用的。若他们有光采浮现，我便知道自己已命中目标。当我和该人的正面能量和谐共处时，就能感到有些东西开始移动。一旦该人和他们的能量相连，我就不需要再做什么，一切会自然地发生。

【问】为何会这样？似乎很神奇？

【答】Jacob Steiner 曾经在书中写过，我们对事物的概念是源于与另一样事物的相对而成。意识其实是相对的。根据黑格尔的理论，每种反理论都是在削弱该理论的理论，因为它让人看到理论的漏洞。若使用相对性思维的话，恐怕我们的思维构架自然会出现相对性。当脑中想像到相反理论时，理论本身的力量就会被削弱。比如说，把爱视作恨的相反，并给予相同重要性时，爱就会给恨冲淡。要看得清晰的话，一定要放下另一边，放下这种相对性。

现象学则完全不同，思维并不是相对的，相对的东西已在我们的醒觉性中形成一体，好与坏、互相抗衡的力量都在一起。所以，我们的说话不会矛盾。当我说话时，可能有人马上与我抗衡，提出另一观点，那是一种会破坏理论的反理论，然而，真正的反理论可能会带来新的启示。例如我发现了一些关于秩序的新观点，其他人则说出不同的观点，那么他丰富了我的认知。B新知识不是一种反理论，不会抹煞过去的认知，而是与旧的知识结合，产生出新的认知。反理论最大的破坏力在于，我们只是凭空想像出来，而没有任何启示或加入任何新思想。我们惯性的思考模式是有爱一定有恨，但是否比然如此。

【问】究竟是什么令人产生反理论？

【答】反理论给我们一个假象，让我们以为自己能随心所欲地思考。无论我看到什么，我立即可以建立反理论，不需理会是否与现实挂钩。这给我们很大的自由度，让我们质疑其他人，破坏其他人，毋须做任何有建设性的事。当我用现象学的精神来处理时，我会把现状如实说出来，放下思考的自由，舍弃追求不同结果的想法，向现象敬礼，这样反而可得到行动自由。反理论令我们可以自由地想像一些脱离现实的东西，可是这样做可以得什么自由？

【问】听你这样说，好像不很安稳。你对自由的看法与都启蒙时代的思维很不同。你认为人不是自由的？

【答】自由是有限的。我虽然可以选择走不同的路，但路已经摆在眼前。我虽然可以做一些违反基本事物秩序的事，但无权控制后果，因为后果已经决定了。自由的代价就是要面对所有行为的后果。我若能面对，才能作出行动。我的确有自由思考很多不同的想法，可是我若去思考每个可能性，还剩下多少精力去行动？若我以现象学的精神来处理，我只会找出基本元素，还能有剩余的能量与空间去行动。在既定的空间内，我就能体会自由。

有种惯常的想法是，若我们长期受苦，这必然是应该的。这只是把痛苦合理化，而非承认我们应该改变现状。

【问】你以前在天主教会工作时，有人批评过你太过跟从天主教义。你把圣经演绎到你的治疗工作中。离开教会对你有何影响？

【答】我已成长到超越这些事了。我在离开时没有任何冲突，也没有任何投诉，这些事是我过去的一部分，我的信仰亦然，我已经远离这些事了。当然，过去的经历在很多放慢仍然对我有正面影响，但我不会留恋。我和这里的神父关系良好，我也很尊敬他，试想像若世界没有神父，那会是很大的损失。教会仍然是好的，但已经与我无关。我会尊重他们。

【问】你的价值观有没有随着你离开教会转向心理治疗而有转变？

【答】有。在心理治疗的工作中，我看到很多东西，对我有很大影响。例如在原始治疗中，当有人讲述生命中的悲惨故事时，治疗师会哭了，因为他们被深深感动。这令我很震撼，感受很深，原来治疗师可以对人毫无需求，却依然充满慈悲心。

在南非时，我曾在州立大学中上课，至今依然记得那种惊奇：一群毫无信仰的人竟会那么善良。我当时以为，人一定要有信仰才会做好人，因为信仰可以规范人，令人不做亏心事，归向正途，过一种有道德的生活。及后发现，这不是真的。一些没有特定宗教信仰的人，对他人的感受反而比有信仰的人敏感。这使我懂得，人与人之间真正的敬重与尊崇，并非来自明文规条『人必须爱人及尊重人』，而是发自内心的。